Conférence 81
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Conférence 81
Question
Bonjour, voici la première question :
Après la disparition du corps physique de quelle manière l'âme survit ou poursuit une activité sur d'autres plans ?
Réponse
Je vous salue tous.
Puisque la conversation s'engage sur ce qui est appelé comme étant l'après-vie, nous allons en parler mais nous reviendrons de toute façon à des sujets un petit peu plus quotidiens, selon les sujets bien sûr qui vous intéressent et qui vous sont importants. Mais parlons d'abord de ce que vous m'avez demandé.
L'Après-vie
Qu'est-ce en fait que l'après-vie ? Parce que c'est de ça dont la question traite. Qu'est-ce que exactement l'après-vie ?
Si on peut s'imaginer à peu près ce que cela représente en lisant les livres ou en ayant soi-même quelques expériences de sortie ou en ayant soi-même quelques expériences de ce qu'est l'autre côté par l'intermédiaire des rêves ou des projections, on peut se demander ce qu'est la substance de l'âme réellement une fois qu'elle est donc décorporée hors de son corps.
Car qui dit substance de l'âme va, en même temps et automatiquement, décrire le style et le type de vie qu'occupe cette âme dans son plan.
Ce qui fait que l'on s'interroge lorsque l'on est incarné à propos de la vie qui existe de l'autre côté et ce que l'on peut éventuellement faire pour poursuivre l'évolution, vient du fait justement qu'on ne connaît pas exactement la substance de l'âme. Si l'on connaît exactement la substance de l'âme, cette question là ne peut pas jaillir dans l'esprit. Il y a donc, puisque question, forcément barrière. Et quelle est la barrière ?
Cette barrière existe, puisqu'elle fait naître la question, cette barrière existe du fait du cloisonnement des plans, du fait du cloisonnement des sections de vie, soit des diverses activités d'une conscience, qu'elle soit plongée dans la matière ou sortie de la matière.
Pour bien comprendre la différence qu'il y a et en même temps l'unité qu'il y a dans la vie physique et la vie de l'au-delà ou la vie invisible, la vie de l'âme, il faut bien comprendre ces délimitations qui cloisonnent les différents plans.
Ces délimitations ne sont pas véritablement importantes au sens occulte, c'est-à-dire que ces délimitations ne vont pas forcément être intransigeantes et être comme des obstacles à la percée entre les plans ou au voyage entre les plans. Cependant ce qu'il faut comprendre c'est que ces cloisons - ces voiles en fait, car il s'agit plutôt de voiles, la substance n'est pas plus épaisse - ces voiles sont des conditionnements et c'est ce qui fait de ce voile une véritable cloison, c'est qu'il y a une façon très spéciale d'être conditionné lorsque l'on passe à travers ce voile.
Autrement dit, lorsque l'on veut se rendre en pays étranger, il faut absolument devenir tel que l'on vit et tel que l'on est dans ce pays étranger.
C'est comme si lorsque vous voulez aller par exemple au pôle nord, il vous faudrait absolument non seulement vous vêtir de la façon adéquate mais en plus ressembler aux gens qui habitent, qui vivent dans le pôle, de façon à pouvoir aller dans le pays. De la même façon lorsque l'entité humaine descend dans la vie physique, dans la Matière, il lui faut absolument se revêtir d'un certain conditionnement pour pouvoir passer dans le pays. Sinon on ne fait pas véritablement partie du pays, on ne va pas pouvoir agir dans le pays et avoir une efficacité dans le pays.
C'est pour cela que malgré toute l'apparente facilité qu'auraient certains esprits, certains guides, certains frères à travailler depuis l'invisible, à un moment donné il devient absolument nécessaire de passer à l'incarnation pour véritablement avoir une pression sur le monde matériel, l'organisation matérielle, soit la société, soit une religion, soit un système politique ou financier, ou quoi que ce soit d'autre.
Mais revenons à cette cloison qui sert en même temps de conditionnement.
Donc quand l'entité descend dans la Matière, elle va nécessairement passer à travers ce voile, exactement comme vous passeriez à travers le rideau d'une chute d'eau même si vous allez simplement à l'intérieur de la grotte qui se trouve cachée derrière, donc, ce rideau d'eau. Et si cette grotte est sèche, vous arriverez quand même mouillé parce que étant passé au travers du rideau d'eau.
Donc lorsque vous vous incarnez - parce que parler de l'âme lorsqu'elle est débarrassée de son corps ne vous permettra pas de comprendre ce que je vais décrire en ce qui concerne sa vie si je ne vous décris pas d'abord sa descente dans la matière - donc quand l'âme va s'incarner, elle va de façon incontournable se trouver en face de ce rideau de conditions, en face de ce rideau d'information, non seulement d'information due à la matière, non seulement d'information due à l'époque même où elle va s'incarner mais aussi due à son propre karma et au karma collectif avec lequel elle va devoir jouer pendant toute son incarnation. Et toutes ces informations sont un peu comme des bulles d'air ou comme des étincelles, des coups de grisou si vous préférez, et toutes ces informations s'accolent par tout simplement l'exercice d'un magnétisme qui provient directement de l'atome central de l'âme.
C'est plutôt comme cela qu'il faut considérer l'âme, comme un petit soleil ou comme un petit atome qui a une très forte attraction magnétique, qui exerce partout pour pouvoir s'incarner, partout elle exerce cette attraction pour justement pouvoir puiser les informations, puiser le conditionnement qui lui est nécessaire pour s'incarner.
Et aussi pour pouvoir disposer d'une mémoire car il ne peut pas y avoir d'incarnation s'il n'y a pas la possibilité de mémoriser. Et cette faculté par là même se retrouve ensuite sur un plan physique au niveau cérébral, mais c'est avant tout la particularité de l'âme de pouvoir mémoriser.
Et c'est grâce à cette faculté d'attraction, un magnétisme attractif très puissant, que l'âme va pouvoir mémoriser donc qu'elle va pouvoir être en relation avec sa personnalité, qu'elle va pouvoir par là même aussi s'ancrer dans sa personnalité, avoir un pont jeté entre elle et la personnalité et pouvoir puiser dans tous les événements qui vont arriver à la personnalité, pouvoir puiser les informations de façon à s'en enrichir.
Donc quand le manteau a été revêtu car il s'agit de cela, il s'agit de revêtir un manteau, un manteau d'information, un manteau de conditionnement qui dépend comme je l'ai déjà dit du système d'évolution dans lequel l'âme va s'incarner, de son karma individuel et du karma collectif dans lequel aussi elle va s'incarner.
Une fois que tout ceci est acquis, que le manteau est taillé, à ce moment-là c'est comme une main qui rentre dans un gant et c'est à ce moment-là que vous ou que l'homme traditionnel va s'éveiller à la vie. C'est au moment en fait où il a parfaitement revêtu le gant.
À ce moment-là sa conscience subjective qui est la conscience de l'âme, qui est donc l'esprit, cette conscience là va partir très loin, non pas dans l'espace, non pas dans le temps, non pas même dans la capacité d'être conscient, mais un peu comme deux planètes s'étant trop rapprochées, elles sont obligées pour ne pas se détruire, d'ensuite se séparer de façon à créer deux pôles. Et c'est par le jeu des forces de ces deux pôles qu'une troisième vie a lieu et que l'on va appeler ensuite la personnalité.
La Personnalité
Autrement dit il y a l'âme dans son domaine avec sa puissance magnétique, avec son pont jeté jusque sur la Matière et il y a au bout la Matière. La Matière avec tout le code génétique, tout le code du karma individuel et du karma collectif.
Ce conditionnement-là est complètement inconscient, c'est à dire qu'il peut exister sans qu'il y ait forcément la prise de possession d'une âme. C'est quelque chose qui est vide, qui est comme une coque.
Et ce qui va engendrer la vie c'est le rapprochement des deux puis l'éloignement des deux qui va engendrer ce que l'on appelle la personnalité. La personnalité qui est donc à traiter aussi comme une psychologie en fait, plus que comme la somme des données génétiques et des données karmiques. Comme une psychologie, quelqu'un qui va traiter les informations venant de cette matière et venant de cette âme et qui va essayer d'y voir clair dans le jeu et d'agir clairement dans le jeu, clairement ou pas bien sûr.
Lorsque donc cette troisième personne est née, que l'on appelle la personnalité, c'est elle qui ensuite va se poser les questions, c'est elle qui ensuite va réclamer des réponses.
Il faut donc faire le cheminement inverse.
Quand on se pose une question, quand on est à la recherche de quelque chose, d'une intuition ou d'une réponse directe, il ne faut jamais utiliser ni le cerveau physique, il ne faut jamais utiliser même des perceptions mais qui sont trop à rapprocher avec l'essence physique, comme par exemple des activités psychiques ou des activités de transmission de pensée ou de pénétration par la pensée dans la vérité. Il faut laisser de côté complètement toutes ces activités-là qui sont par trop des éléments de la Matière et il faut donc se remettre complètement à l'intérieur de l'âme.
C'est un exercice qui n'est pas réservé uniquement aux seuls disciples ou bien aux initiés, ni même aux gens qui sont entraînés ou qui croient à la vie de l'âme. C'est quelque chose qui est accessible à chacun et qui est faisable à tout instant.
Lorsque l'on veut se placer pour avoir une réponse, lorsque l'on veut se placer à l'intérieur de l'âme, soit dans le centre de l'âme, il suffit d'avoir d'abord la connaissance élémentaire et la conviction élémentaire que l'individu est avant tout cette âme.
Et c'est là où chez beaucoup de personnes le conflit se réveille. Car beaucoup d'individus croient à l'âme, beaucoup d'individus connaissent aussi leur personnalité, beaucoup d'individus croient en Dieu ou au Maître ou à toutes ces choses de l'Univers particulier de la sagesse. Cependant en eux il y a la conviction encore trop profonde de ne pas être assez évolué ou pas assez ouvert ou pas assez doué. En fait ils n'ont pas la conviction profonde et véritable d'être une âme.
Ils se savent être Untel, ils savent qu'un jour ils arriveront à une certaine Lumière, ils savent qu'un jour ils découvriront leur âme, mais ils n'arrivent pas à être persuadés pour l'instant d'être avant tout et véritablement cette âme.
Donc pour obtenir des révélations, des intuitions ou des clichés provenant de la sagesse, il ne faut pas travailler sur la sagesse elle-même. Il faut travailler sur la connexion avec l'âme.
Une fois que ceci est compris, non seulement le livre est ouvert pour rencontrer à l'intérieur de ses lignes toute la sagesse, mais en plus une paix intérieure est installée, en plus une dimension nouvelle est donnée à l'être.
Quand vous pensez, quand vous réfléchissez, quand vous vous questionnez, quand vous vivez presque même des angoisses à propos de questions ou de textes que vous ne comprenez pas, il ne faut pas persister dans la voie de la sagesse ou dans la voie de la connaissance. Il faut vous tourner à l'intérieur et développer le contact avec l'âme. Et de ce fait, même ce qui est profondément intellectuel ou ce qui apparaît comme l'étant parce que ne dépendant que de mots pour être exprimé et ne venant vers vous que sous la forme de mots, parce que les livres seuls pour l'instant vous sont offerts. Alors pour éviter ce malaise autour de ce qui est intellectuel, eh bien il faut simplement s'en remettre à l'âme. Et l'âme est toute intellectuelle autant qu'elle est spirituelle.
Il n'y a pas de délimitation à l'intérieur de l'âme, il n'y a pas l'activité intellectuelle propre au cerveau physique et il n'y a pas l'activité spirituelle propre à la vie de l'âme. Rien n'est séparé dans la vie qui est unique, dans la vie qui est un Tout absolu et complémentaire. Rien donc ne peut être séparé.
Ça c'est une vision humaine. La séparativité est un projet de destruction humain, ce n'est pas un projet divin. Au contraire le projet divin est un projet de construction donc tout va être nécessairement unité et même l'intellect va pouvoir être une activité de l'âme.
Comment est-ce que l'on peut décrire l'âme comme étant intellectuelle sans se tromper ?
L'activité intellectuelle de l'âme
Je ne veux pas dire que l'âme va avoir une pensée cérébrale comme la pensée que vous entretenez à propos de tout quand vous réfléchissez, quand vous êtes dans vos activités ou quand même votre pensée vous échappe pour se mettre à divaguer ou à spéculer sur n'importe quoi, sans que même vous en soyez véritablement conscient. Non ce type là d'activité intellectuelle n'a rien à voir avec l'activité intellectuelle de l'âme.
L'activité intellectuelle de l'âme va être légèrement différente, cela se passe plutôt comme une contemplation de ce qui existe. Ce qui ne veut pas dire que tout va nécessairement être d'une passivité absolue, parce que le mot contemplation évoque la passivité donc un peu la réception de la coupe, or c'est faux. L'âme peut être très active, elle peut avoir une activité mentale et tout à fait mentale. Et comment cela se peut ?
Cela se peut tout simplement parce que dans les plans cosmiques, dans l'activité cosmique ou dans l'activité du grand être, si vous préférez cette dénonciation, l'activité mentale existe elle aussi, la pensée existe elle aussi. C'est la différence que l'on fait entre ce que l'on pourrait appeler le mental inférieur et le mental supérieur.
Mental inférieur et Mental supérieur
Dans l'activité du mental inférieur tout est spéculatif, on tourne autour d'un point que l'on ne connaît pas et l'on utilise la pensée spéculative, la pensée rationnelle, la pensée interrogative, pour pouvoir faire le tour de ce point et essayer de le comprendre, de le disséquer.
Tandis que le mental supérieur, lui, va aussi trouver dans ce point un point d'interrogation. C'est à dire qu'il ne va pas forcément en savoir plus que le mental inférieur cependant sa façon de procéder pour percer ce mystère va être complètement différente. La façon va être la pénétration.
Tandis que le mental inférieur tourne autour comme un satellite, comme donc une chose projetée dans la création, comme une planète tourne autour du Soleil parce qu'elle est solide, parce qu'elle est physique et qu'elle ne peut pas faire autre chose que de tourner autour du Soleil, le mental supérieur, lui, est plutôt comme l'essence de cette planète qui tourne. Et, alors que son corps solide doit garder l'orbite, doit rester satellite du Soleil, son essence, elle, au contraire va pouvoir comme un rayon pénétrer l'intérieur du Soleil. Ce qui est impossible pour le corps solide de la planète, sinon tout simplement la planète serait détruite, de même que le Soleil.
Une fois que ce rayon a percé l'intérieur du Soleil, il y a rencontre avec la substance solaire et ainsi le rayon va voyager du Soleil à la planète solide et transmettre les informations sans arrêt, sans arrêt, sans arrêt.
Ce qui fait que l'individu peut paraître comme étant favorisé parce qu'il sait tout, ou du moins arrive à intuitionner la vérité et la profondeur, le sens des choses.
Donc quand un homme veut destiner sa vie à percer le secret de l'Univers ou tout simplement à rencontrer la Réalité, la Vérité simple et pure, il doit utiliser cette connexion avec l'âme et déclencher donc son essence comme un rayon pour aller au coeur des choses.
Ceci n'est pas une simple théorie, si la théorie parfois est utile c'est parce qu'elle déclenche des images et l'homme arrive à travailler parfois très bien avec les images. Parce qu'ayant une image il arrive à déclencher un fonctionnement mental.
La réalité de l'homme est pratiquement et essentiellement mentale.
La réalité de l'homme est pratiquement et essentiellement mentale. Non pas que l'homme soit un mental depuis son étincelle la plus pure jusqu'à l'activité de son intellect la plus pratique et la plus quotidienne, mais tout simplement parce que jusqu'à un certain point de l'évolution, jusqu'à un certain point de la libération hors de la Matière, l'homme est avant tout une activité mentale. Pas forcément cérébrale, j'insiste sur ce point, mais mentale.
C'est pour cela qu'au fur et à mesure de l'évolution jusqu'à ce point de libération hors de la Matière, il faudra que l'homme passe nécessairement par la maîtrise de son mental et par la fusion, la communion, avec son mental. De façon à pouvoir bien utiliser cette énergie qui est primordiale dans l'avancement et le reste du chemin qui est à parcourir.
Un homme qui ne connaît pas son énergie mentale ni ce qu'est véritablement le mental, va se trouver comme freiné dans son évolution parce qu'il ne va pas pouvoir diriger les choses, prendre en main les choses et diriger surtout ce qui est le flux de l'âme.
Donc, nécessairement, à un moment donné de l'évolution, à un moment donné de l'ouverture du disciple vis-à-vis de son âme, il va devoir quelque part agir. Peut-être pas comme un magicien mais presque, dans le sens où il va devoir diriger les choses. Et dès qu'il y a direction, qu'il n'y a plus de contemplation, dès qu'il y a donc acte, il y a une sorte de magie. Ce qui ne veut pas dire que l'homme devient un être magique mais il y a une sorte de magie.
L'énergie mentale est un feu qui équivaut en fait à la pensée de Dieu elle-même.
Pensée de Dieu
Quand je parle de pensée de Dieu, c'est un concept que je voudrais expliquer un petit peu. Je ne veux pas dire que Dieu pense ou que l'Être Céleste pense.
Il est plus juste d'admettre ou d'essayer d'imaginer qu'il existe dans son mental des conceptions, exactement comme il existe par exemple sur la Terre des constructions. Il existe des conceptions et ce sont ces conceptions qui s'érigent en tant que phénomènes de pensée et qui constituent ce que l'on pourrait appeler la Loi.
C'est ce qui fait aussi que les choses ont lieu, c'est ce qui fait que les lois arrivent à régir la Matière, le plan physique, c'est ce qui fait que la création arrive à se développer, même si cela parait de quelque chose de très compliqué, mais cela se développe au fur et à mesure, presque comme par enchantement.
Donc il ne faut pas imaginer que l'Être Céleste pense mais il y a en lui des conceptions.
Et lorsque l'homme arrive à développer cette même capacité, ce même plan, où simplement il rencontre la conception, ce plan où il est la conception, il sait alors parfaitement ce qu'est le plan mental.
Donc revenons à cette âme qui descend dans la matière, qui se recouvre de conditionnement, qui se recouvre de mental, cette âme va agir par l'intermédiaire donc de la personnalité.
Il va y avoir la vie, il va y avoir les événements, les données, les informations vont circuler de l'un à l'autre. Et puis un beau jour, la nécessité d'obtenir ou de continuer à obtenir des informations, cette nécessité n'a plus lieu d'être. Ce qui se passe alors c'est tout simplement l'arrêt de l'envoi, l'arrêt d'émission de la nécessité des informations.
Cette émission provient de l'âme. C'est un peu en fait comme un radar ou comme un sonar qui envoie, qui envoie, qui envoie des appels chaque fois, qui demande l'information, qui demande la cristallisation de telle ou telle information, pour que ce soit véritablement une expérience, une donnée qui ait une puissance et une réalité. Soit plus tard, plus loin, un moyen d'action.
Lorsque donc cette donnée est envoyée, est émise, il y a incarnation, il y a besoin d'incarnation et la personnalité est mise sous pression, elle doit agir. Et si elle n'agit pas, elle sent le malaise, elle sent le mal-être, elle sent aussi parfois la dépression, elle sent l'angoisse et quelquefois cela peut même conduire jusqu'au suicide. Suppression donc de l'instrument qui ne répond pas, qui n'envoie pas des informations en retour.
Lorsque l'âme n'éprouve plus le besoin d'utiliser cette personnalité, cet instrument, parce que tout simplement il n'y a plus besoin d'avoir des informations pour l'instant ou soit parce que l'instrument ne peut plus correspondre aux besoins d'informations qui vient après, et qui est par exemple beaucoup plus profond, beaucoup plus subtil, il y a cessation d'envoi, d'émission. Donc le radar n'envoie plus de code, le sonar n'envoie plus de son.
Automatiquement il se passe une dévitalisation qui très vite finit par dessécher les liens, les liens électriques, les liens de feu qui sont comme des liens attachant la main du marionnettiste à la marionnette. Et dès que ces fils commencent à être desséchés, la vitalité bien sûr ne circule plus et l'homme qui est au bout et qui ne vivait que grâce à ce circuit d'énergie, commence à perdre tout ce qui était sa vie, commence à perdre sa capacité à être conscient, à se défendre mentalement mais aussi physiquement contre tout l'extérieur. Et petit à petit il y a la mort qui s'installe.
La mort
Pour les morts qui viennent de la sorte, les morts qui arrivent de la sorte, et ceci est une bénédiction, pour les morts qui donc ont lieu de la sorte cela est très facile de pouvoir concevoir ce qu'est le retour des informations, ce qu'est donc la substance qui va sortir de cette entité qui s'était incarnée.
Lorsqu'un individu meurt on a souvent tendance à dire son corps éthérique ne va survivre que trois jours, son corps astral peut être un peu plus selon l'attachement. Et puis il y a lui, l'homme, elle, la femme, on ne sait pas véritablement, cette substance qui forcément va retourner au divin, va forcément retourner quelque part.
Ce qu'il faut comprendre - et ce qui remet par là même en cause et en question tout le sens et la réalité de la vie ou de l'incarnation elle-même - ce qu'il faut comprendre c'est que en vérité tout ce qui est dans le corps physique ce n'est pas l'individu lui-même. Tout ce qui est dans le corps physique et qui représente le corps physique c'est tout simplement l'animation et le mouvement de ces données, de ces informations qui vont tantôt vers l'extérieur, tantôt vers l'intérieur, dans la direction de l'âme.
Autrement dit lorsque la mort survient, c'est vrai que le corps éthérique persiste quelque temps, que le corps astral peut persister quelque temps. Mais il ne faut pas s'attendre à voir la personne se lever de son corps, comme par exemple un double ou un fantôme, et retourner quelque part où il y a son âme, quelque part où sa zone céleste lui correspond. Si l'on conçoit les choses de la sorte cela veut dire que l'on conçoit aussi que l'âme s'est profondément incarnée dans sa chair, dans sa Matière. Or cela ne se passe pas de la sorte.
Et j'en veux pour preuve le problème qu'énormément de personnes ne sont pas suffisamment incarnées, qu'énormément de personnes ont justement un terrible problème pour méditer, ou pour rester calme, ou pour pouvoir se relaxer, ou pour pouvoir se concentrer, ne serait-ce que pour étudier à l'école, parce que justement l'incarnation n'est pas la projection de l'âme dans la Matière pour l'instant et pour eux. Au contraire, l'âme reste très loin et joue avec sa personnalité et toutes les données qui sont dans la personnalité exactement comme quelqu'un jouerait ou s'amuserait à faire des ombres chinoises sur un mur, de très loin et par reflet.
Et c'est pour cela, en même temps, que ces individus là sont capables d'actes parfois fort négatifs, parce qu'ils n'ont pas la conscience suffisante, la présence de l'âme donc suffisante, pour pouvoir discerner entre ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui leur est profitable et ce qui leur est préjudiciable.
Donc quand on parle d'incarnation on pense à la chute de l'âme dans la Matière. Il est vrai que l'on peut admettre ce concept, je ne veux pas faire des guerres de théories ou des guerres de religions à propos de cela, c'est complètement infantile. Cependant si l'on veut être dans la notion juste des choses il faut savoir que ce qui habite en vous ici et maintenant, ce n'est pas votre âme qui habite votre corps. Ce qui est dans votre corps c'est juste un certain réseau d'énergie en provenance de votre âme, d'où la difficulté pour vous-même d'être centré, d'être aligné, d'être toujours aussi spirituel que vous le voudriez, d'être toujours positif comme vous le voudriez, de pouvoir voir la vie comme vous savez que les saints arrivent à voir la vie.
Tout est projection. Et qui dit projection dit que, donc, la partie principale va rester à sa place tandis que simplement des faisceaux d'énergie vont être envoyés pour siéger dans les endroits précis prévus pour cela, pour recevoir donc le lien, le cordon ombilical avec l'âme. Et ces endroits dans le corps sont très précis, c'est l'endroit que l'on appelle l'emplacement des glandes, tout simplement.
À chacun de ces emplacements il y a donc l'aboutissement d'un rayon, d'un cordon qui si vous arrivez à le remonter consciemment en arrivant au bout vous allez rencontrer véritablement l'âme.
C'est pourquoi dans la méditation il vous faut si vous voulez véritablement avoir une méditation constructive, il vous faut nécessairement méditer sur un chakra. Un chakra qui correspond à ce moment-là de votre méditation, ou à une étape de votre vie, ou à une étape de votre évolution qui peut donc inclure plusieurs incarnations. Ce qui fait que pendant plusieurs incarnations vous allez devoir ou pouvoir méditer sur un chakra précis, alors que par exemple dans d'autres moments vous n'allez devoir méditer sur un chakra précis que pendant quelques mois ou que quelques années, cela dépend des transferts d'énergie qui sont à opérer.
Ne pas méditer sur un chakra c'est tout simplement ne pas connaître la connexion entre ses sièges, ses glandes, le cordon ombilical et l'âme.
Dès que l'homme médite sur son chakra, ce qui ne veut pas dire qu'il doit être en contemplation face à son chakra comme certains se contemplent le nombril par exemple cela n'amènera rien du tout, mais il faut pouvoir s'intérioriser dans le chakra, s'introvertir dans le chakra et petit à petit savoir déclencher les sons qui correspondent au chakra.
Vous n'allez pas être ou n'allez pas du tout être maître de ce déclenchement, vous ne pouvez pas déclencher les sons, vous ne connaissez même pas les sons qui correspondent. Les anciens sages indiens connaissent parfaitement ces sons et ils sont à la base des majeurs mantras qui ont été répétés et chantés justement au cours des âges dans le pays que l'on appelle l'Inde. Donc lorsque l'on utilise ces sons on va pouvoir travailler magiquement sur le chakra.
Cependant pour le méditant aujourd'hui, pour le méditant actuel il ne faut pas qu'il compte pouvoir obtenir cette connaissance, il ne faut pas non plus qu'il attende pouvoir entendre ce son. Il va falloir donc qu'il s'en remette uniquement à la profondeur de la méditation et c'est la profondeur de la méditation qui va déclencher l'activité de ce son.
En déclenchant l'activité de ce son, qui ne va pas forcément être audible car quand je dis son il ne faut pas imaginer musique, il ne faut pas imaginer un son véritable, il faut imaginer plutôt une vibration. Mais dire simplement vibration n'est pas encore assez exact car il y a véritablement une note à l'intérieur de cette vibration et c'est ce qui fait la puissance de cette vibration c'est qu'il y a une note.
Autrement dit on en revient à parler de ce que les pères de l'église nommaient le verbe. Le verbe c'est la vibration mais c'est aussi une note qui est dans la vibration et qui fait que cet ensemble des deux va pouvoir être créatif. Créatif en descendant dans la Matière ou créatif en remontant vers le Ciel.
Donc quand vous méditez et que vous méditez profondément et que vous essayez de faire un certain lien avec l'âme, sachez que automatiquement vous déclenchez des sons. Des sons s'échappent de vous et plus particulièrement du chakra sur lequel vous êtes centré. Lorsque ces sons commencent à être émis, il y a dans le coeur de l'âme, dans la substance de l'âme qui demeure sur son plan, il y a exactement le même son qui vient à votre rencontre. Car tout se fait en correspondance, tout est miroir en fait. La personnalité peut être le miroir de l'âme et l'âme est le miroir de la personnalité.
La personnalité peut être le miroir de l'âme et l'âme est le miroir de la personnalité.
Et il faut que dans ce jeu de miroir, les lois arrivent à s'accorder parfaitement.
Lorsque donc vous faites quelque chose de ce genre durant la méditation, l'âme envoie aussitôt l'équivalent depuis sa substance. Ce qui fait que quand vous méditez, vous n'accomplissez pas seulement un acte qui monte vers le Ciel, qui monte vers votre Divinité, mais vous accomplissez bien aussi un acte qui vous permet de recevoir depuis le Ciel, de recevoir depuis votre âme. Et c'est pour cela que la méditation paraît si constructive, paraît aussi si vitalisante, paraît aussi vous rendre rayonnant.
Lorsque vous êtes rayonnant après une méditation, c'est que vous avez reçu autant que vous avez donné, autant que vous avez essayé de monter. Donc vous êtes sorti hors de vous-même.
Lorsque ces sons sont émis, vous n'êtes pas simplement entendu de votre âme. Il y a aussi toutes les autres notes qui sont les mêmes que la vôtre. Toutes les autres notes qui correspondent soit à des êtres incarnés ou des êtres désincarnés ou des guides ou des Maîtres, comme vous voulez. Des êtres de Lumière donc. Il y a aussi toutes ces autres notes qui se mettent en correspondance avec vous.
Et automatiquement, comme des atomes sont attirés les uns par les autres et constituent d'un seul coup une boule immense, il y a autour de vous une magnifique aura de Lumière qui se constitue.
Parce que toutes ces notes qui correspondent à votre note, qui sont sur la même fréquence que votre note, eh bien toutes ces autres notes, toutes ces boules de Lumière, toutes ces étincelles d'énergie qui vous correspondent, qui sont à la même longueur d'onde, viennent vers vous et constituent autour de vous un champ magnétique, un champ vibratoire. Dans lequel vous allez pouvoir continuer la méditation, qui sera alors une nourriture et dans lequel vous allez pouvoir pratiquer votre évolution à travers les jours qui vont suivre.
S'il n'y avait pas cette constitution d'une aura de vibration immédiate, la méditation serait simplement un phénomène qui vous viderait de votre substance et méditer équivaudrait à mourir.
Or il y a tout le contraire qui se présente, c'est à dire qu'il y a vitalisation du corps physique, vitalisation du cerveau, vitalisation des glandes et, petit à petit, autant que la Matière, autant que la personnalité, autant que ces deux pôles donc le permettent, petit à petit il y a décente de l'âme.
Autrement dit, lorsque l'on a affaire à un individu qui est jeune, sa personnalité va être rustre, grossière et son âme très lointaine.
Plus l'on a affaire à quelqu'un qui évolue et qui est évolué, moins il y aura de particules dues au plan physique, dues à l'entité collective et plus il y aura la présence de l'âme, jusqu'à un point tel que, finalement un jour, seule l'âme et l'entier de l'âme habitera dans le corps, dans la chair.
Et ce moment-là est un moment qui tout en étant le plus fort dans l'incarnation et dans l'évolution, est en même temps le plus terrible et le plus douloureux.
Le plus terrible et douloureux non pas parce qu'il y aurait encore là une épreuve initiatique ou parce qu'il y aurait véritablement une douleur de l'âme à être dans sa matière. Mais tout simplement parce que au moment, comme je l'ai déjà dit si souvent, au moment où l'âme est la plus incarnée, où l'âme est la plus proche de la Matière, elle doit aussi s'en séparer. Ce qui fait un peu le même tiraillement que durant l'accouchement que connaissent bien les femmes, où elles perdent l'enfant qui était attaché à leurs entrailles.
C'est la naissance à ce moment-là et c'est la naissance de ce que l'on peut véritablement appeler l'Esprit.
Pour comprendre ce que je viens de dire, il faut savoir, il faut pouvoir soupçonner, intuitionner que dans sa vie substantielle, l'âme, si on peut la considérer comme divine, comme spirituelle, comme étant pur Esprit, en étant justement pur Esprit, l'âme est cependant dépourvue de moyens d'action, de moyens de réflexion. Pas réflexion au sens de la pensée qui réfléchit, de réflexion au sens de l'effet de miroir qui reflète.
Réflexion
Cette capacité de réflexion est primordiale parce que si dans un premier temps elle apporte la douleur que vous connaissez au fur et à mesure des incarnations, la tromperie aussi du fait que l'homme ne s'identifie plus qu'à son corps ou à sa personnalité. Si donc pendant un certain temps il y a toute cette douleur, il y a en même temps un jour un point capital qui est atteint et qui justement donne le sens et qui permet de faire payer le prix à cette douleur, c'est tout simplement le point où l'homme va pouvoir, où l'entité disons qui s'incarne, où l'âme va pouvoir se connaître elle-même, où elle va pouvoir dire et savoir qu'elle existe elle-même.
C'est comme si, en étant pur Esprit, en étant à l'origine des choses, l'âme n'avait pas le pouvoir, le pouvoir d'identification vis-à-vis d'elle-même. Et non pas simplement d'identification par rapport au Cosmos mais aussi et surtout vis-à-vis d'elle-même.
Ce qui fait que dans les premiers moments de la vie, ce que l'on appelle le pur Esprit, ce que l'on appelle la Pure Conscience ressemble étrangement à une zone que l'on ne peut pas qualifier pour autant d'inconscience parce qu'elle n'est pas consciente d'elle-même, mais c'est une conscience qui dort.
Identification et Séparativité
Pour donc rendre pleinement rayonnante et active cette unité de conscience, il va falloir la plonger à travers un processus que l'on appelle l'identification et cette identification ne peut pas avoir lieu s'il n'y a pas de séparativité.
Donc si l'on ne sépare pas les unités de conscience les unes des autres, ce qui revient à les enfermer dans des bouteilles que l'on va ensuite appeler Pierre, Paul ou Jacques. Ce qui n'empêche pas que en fait dans ces bouteilles il y a exactement la même substance que dans toutes les autres bouteilles, la même unité.
Mais pour un certain temps jusqu'à ce que le pouvoir soit réveillé, jusqu'à ce que l'autoconscience soit générée, il va falloir enfoncer ces unités dans la différenciation, dans l'identification et admettre, supporter, attendre que tout le négatif de ce processus d'identification et de séparativité soit complètement écumé et c'est ce que l'on va appeler ensuite l'évolution.
L'Évolution
C'est ce que les hommes appellent l'évolution, c'est ce que toutes les théories occultes appellent l'évolution, c'est tout ce processus où l'esprit doit sortir du négatif de l'identification. Apprendre donc à se vivre en même temps qu'unité, à se vivre aussi en tant qu'identité particulière.
Et comme je le dis si souvent, dans la spiritualité pour pouvoir véritablement intuitionner les choses et être sur le juste fil de la conception, il faut pouvoir balancer avec le paradoxe. Autrement dit les choses ne sont pas forcément toutes blanches ou toutes noires parce que l'Univers lui-même n'est pas comme cela. Donc toutes les conceptions, toutes les abstractions vont aussi dépendre de ce principe.
Le Paradoxe
Il ne va pas y avoir Le Principe un point c'est tout. Le principe lui-même va être composé par deux pôles complémentaires. De là justement va naître le paradoxe, de là justement va naître des remarques dans l'esprit du disciple qui va dire : “Mais je ne comprends pas. Ici on me dit telle chose, là on me fait soupçonner telle autre chose et ça ne veut pas du tout dire la même chose. Qu'est-ce qui se passe ? Est-ce qu'ils se contredisent ? Est-ce qu'ils ne sont pas d'accord ? Est-ce que donc les niveaux émettent des façons de penser tellement différentes les unes des autres ? Est-ce que je dois croire donc l'initié de telle initiation, de tel degré et laisser tomber l'initié de tel autre degré ?”
Pour y voir clair il faut simplement, comme un équilibriste, savoir jouer avec le paradoxe.
Ce qui ne veut pas dire qu'il va falloir s'amuser ensuite par rapport à tous les textes, par rapport à tous les livres, il va falloir essayer de trouver le fil conducteur entre les contradictions. Car il y a des gens qui malheureusement ne connaissent rien ou ne savent que très peu ce qu'ils sont en train de dire et ils émettent véritablement des contradictions.
Donc il ne va pas falloir sous le prétexte de vouloir jouer et avancer grâce au paradoxe, il ne va pas falloir essayer de construire une vérité sur des constructions, sur des négativités et sur des erreurs et des contradictions qui sont de toute évidence des erreurs fondamentales de l'esprit. Il faut s'en référer là, pour pouvoir jouer avec le paradoxe, à des textes reconnus comme étant essentiels et pas avec n'importe quel texte, sinon vous n'allez que vous troubler l'esprit.
Mais revenons à cette âme, à cette âme qui est descendue, à cette âme qui essaye de descendre de plus en plus au fil des incarnations, pour pouvoir prendre complètement la notion d'identification. Donc pour pouvoir se cristalliser un maximum. Puisque dans sa vie divine elle est en fait à comparer avec un grand esprit large qui ne sait pas être Divin, qui profite de sa divinité, qui vit dans sa divinité mais qui ne peut expérimenter véritablement sa divinité parce qu'il ne peut pas dire : “Je Suis.”
La capacité de dire Je Suis vient de la cristallisation et cette cristallisation, l'oiseau qui va refermer ses ailes autour de lui, l'oiseau qui va replier ses ailes même sur sa tête au point de ne plus savoir qu'il est un oiseau et se mettre à ramper comme un verre de terre, ce qui est le cas de la personnalité de l'être humain. Cet oiseau qui replie ses ailes et qui va essayer petit à petit de descendre de plus en plus dans la Matière, dans le solide, va trouver là l'occasion, par cette cristallisation, de pouvoir enfin se rencontrer.
Donc il y a là autant d'évolution que ce qu'il y en a pour le verre de terre à essayer de nouveau de se transformer en papillon et en oiseau géant.
C'est pour cela que les conceptions humaines ou les théories qui sont distribuées largement dans les textes sont des conceptions qui sont valables, parce qu'il faut bien que l'intellect démarre sur certaines bases, mais sitôt que l'on est capable d'un peu d'intuition, d'un peu de vision, d'un peu d'ouverture, de connexion avec l'âme, il faut oublier tout ce qui a été appris.
Il faut l'oublier parce que sinon les conceptions ne semblent pas amener à une réalité ni à une vérité.
Et c'est ce qui fait que sur le chemin beaucoup de disciples à un moment donné rejettent les livres ou rejettent la théorie, sont complètement allergiques à tout ce qui peut être instruction.
Ce phénomène-là est un phénomène nécessaire, il n'est pas nécessaire d'ailleurs de le faire durer toute la vie, mais c'est un phénomène nécessaire pour pouvoir déclencher la connexion avec l'âme, pour pouvoir remettre en question les conceptions, les conceptions qui nécessairement dans les livres n'aboutissaient pas à cette intuition qui vient plus tard, mais il fallait commencer à parler des choses, il fallait structurer l'enfant qui commençait à penser.
Donc l'évolution ce n'est pas le seul phénomène qui part de la Matière pour remonter à Dieu.
L'évolution commence au moment même où l'âme est émise hors de Dieu, hors de la substance du Père, c'est à ce moment-là que commence l'évolution.
Donc l'évolution si on veut en parler en entier et de façon juste, quand on parle d'évolution il faut aussi inclure le phénomène d'involution. Et si vous voulez savoir pourquoi vous évoluez, pourquoi l'âme doit s'incarner, quel drôle de jeu l'âme joue dans cet univers et pourquoi est-ce qu'il faut évoluer, eh bien il faut tout autant étudier et réfléchir et essayer d'intuitionner l'involution.
Involution
Je veux dire simplement, pour terminer sur ce petit sujet, que si l'homme veut comprendre non seulement le mécanisme, non seulement la substance, le pourquoi de la face blanche, il faut aussi qu'il aille voir et qu'il étudie tout autant la face noire, sinon il ne pourra pas comprendre ce qu'est le phénomène de la face blanche. Il pourra bien sûr essayer d'ériger des théories, de percer le secret, mais la racine, la racine sera toujours inconnue. Or, si vous voulez connaître l'entier du lotus, il ne faut pas simplement rester sur le bord des pétales, regarder le haut des pétales et, comme un papillon ou comme un insecte, vous ravir du parfum des pétales.
Le disciple qui veut connaître la Vérité en entier et de façon essentielle, pure, doit en même temps plonger dans les eaux et aller jusqu'à la racine du lotus. Et là, il prendra conscience et connaissance du principe de vie qui anime ce lotus et qui fait qu'en arrivant à la surface de l'eau, le lotus est la couleur spécifique des lotus, la senteur spécifique des lotus, la forme spécifique des lotus.
Tant que l'on essaye depuis la région du lotus de comprendre le lotus, savoir pourquoi il a telle odeur, telle forme, tel nombre de pétales et pourquoi est-ce qu'il repose sur l'eau, tant que l'on essaye depuis cette zone de comprendre, on n'y arrivera pas. Ou du moins, à un moment donné, les explications ne seront plus valables. Cela ne donnera plus nourriture, cela ne sera plus une certitude pour l'individu. Et à un moment donné, il plongera nécessairement jusque dans la racine.
Donc il faut expliquer tout autant l'involution que l'évolution.
Et de ce fait, on s'aperçoit que l'Univers est une grande roue qui va d'un point - je ne dirais pas d'inconscience mais d'un point, je dirais tout simplement de stagnation en soi-même, où bien sûr il est très profitable de vivre, mais où il n'y a pas véritablement la vie active - de ce point-là jusqu'à la cristallisation et puis l'on retourne à la Grande Vie, mais avec, cette fois, la proximité d'un feu qui a permis justement la cristallisation.
Et c'est de ce feu que l'on tire de la Matière, que l'on tire des expériences physiques, que l'on tire de la douleur physique, c'est ce feu que l'on appelle ensuite la conscience. L'autoconscience, la capacité de se diriger, la capacité d'être aussi un Créateur ensuite, parce que l'on arrive non seulement à voir la Loi, à comprendre la Loi, mais aussi à concevoir d'autres Lois.
Ce qui ne veut pas dire qu'ensuite dans son évolution, l'âme ou l'homme va dépasser Dieu, supplanter Dieu, non. Mais cela veut dire qu'à un moment donné, il va lui falloir être suffisamment actif pour pouvoir participer à la vie cosmique, à la vie de la création. Et là, s'il n'est pas une entité capable d'être autoconsciente, capable de diriger des forces, d'être un intermédiaire, le transmetteur de certaines forces, automatiquement la création ne pourra plus avoir lieu. Or, la création doit continuer à avoir lieu sans cesse.
Parce qu'exactement, comme le blanc est la racine du noir, et comme le noir est la racine du blanc, automatiquement si l'on transporte ce principe au niveau de la vie divine - ou au niveau de l'état divin, je dirais plutôt - si l'on transporte ce principe, on s'aperçoit que la création ou le phénomène de la création est indissociable de la vie de l'Esprit Divin.
Donc il est aussi absolument nécessaire que l'homme, ou que cet étincelle divine qui a commencé une vie dans la Matière, puisse un jour lui aussi, cet homme, à participer à la Création.
Il faut donc qu'il devienne lui aussi créateur. Que ce soit d'une façon restreinte, d'une façon assez enviable, ou d'une façon complètement divine, complètement cosmique, parce qu'ayant complètement, à ce moment-là, rejoint la Source qui émet la Vie.
Ce qui veut dire donc, que lorsqu'un homme essaye de se comprendre lui-même, lorsqu'il essaye de faire le point sincèrement, non seulement avec son évolution mais aussi avec ce qu'est la nature, sa nature, sa nature cosmique, sa nature divine, sa nature humaine, il ne doit pas simplement imaginer le phénomène évolutif, il faut qu'il arrive à concevoir le phénomène involutif. Sinon il n'arrivera pas à faire, au cours de l'évolution, tous les efforts nécessaires, tous les sacrifices nécessaires.
À un moment donné, il sera fatigué, il dira : “Non je vais me reposer un peu. Non là je vais prendre quelques temps. Après tout j'ai plusieurs incarnations disponibles face à moi, j'ai même plusieurs cycles.”
Si l'on ne connait pas l'involution, on ne va pas pouvoir concevoir véritablement l'évolution. Parce qu'on ne saura pas ce qui est primordial dans l'évolution, on ne saura pas sur quel point il va falloir véritablement insister.
Il faut se rendre donc de plus en plus conscient, tout simplement.
Et ensuite, tous les phénomènes que l'on appelle, que ce soit la mort ou que ce soit l'incarnation elle-même, ainsi que tous les autres phénomènes qui accompagnent la vie sur un plan physique, que ce soit l'intuition ou que ce soit la capacité de sortir hors de son corps, toutes ces choses-là deviennent simples, naturelles, faciles à expérimenter.
Ce qui ne veut pas dire que vous allez pouvoir expérimenter toutes ces choses forcément ici et maintenant, mais ces choses deviennent une spontanéité et non plus un exercice auquel on doit s'entraîner, un but que l'on essaie d'atteindre. Cela devient une spontanéité.
Toutes les notions sont rangées, toutes les choses sont estimées à leur juste valeur et dans l'axe qu'il faut. Donc tous les atomes qui constituent l'âme et le lien entre l'âme et la personnalité et la personnalité elle-même, tous ces atomes-là sont bien rangés, alignés et ils arrivent donc à produire des expériences, à produire des phénomènes. Et tout ce qui semble difficile à obtenir aujourd'hui devient facilement accessible, tout simplement parce qu'il y a l'alignement correct, la conception correcte, donc il n'y a pas perte d'énergie.
Alignement
Pour qu'il y ait expérience, que ce soit en méditation ou à propos de quelque autre exercice, pour qu'il y ait expérience, il faut que toutes les énergies soient bien concentrées, bien conservées, bien alignées, pour qu'il y ait là l'occasion d'un dynamisme.
Si au contraire il n'y a pas d'alignement, si les conceptions vont dans toutes les directions de façon confuse et que la pyramide n'est donc pas construite sur des fondations solides, droites, géométriques, automatiquement les énergies vont elles aussi être dispersées et le bâtiment va aller de gauche, de droite, trembler, ne pas être assez solide. Comme s'il y avait sans cesse dans le sol un séisme qui dérange l'individu et qui le menace de le faire s'écrouler à tout instant, s'écrouler non seulement dans sa détermination, dans sa capacité à faire des efforts, à être discipliné, mais aussi dans ses convictions. Donc par rapport au texte qu'il étudie, au sagesse qu'il est en train d'étudier, aux idées qu'il en tire.
C'est pour cela que vous voyez dans la vie des gens qui vont sans cesse d'une école à une autre, d'un gourou à un autre, et qui ne savent pas lequel dit la meilleure chose, tout simplement ils ne sont pas alignés. Même si l'on a affaire à des débutants qui ne savent rien, qui ne connaissent rien, il faut avant tout apprendre le soin, et avoir le soin de les faire s'aligner.
Bon sens
De ce fait, même leur discernement, même s'il n'est donc pas instruit, ce discernement va pouvoir quand même avoir lieu. Parce que quand il y a alignement, qu'il y a concentration de cette énergie, il y a un bon sens naturel, puisque tout devient spontanéité, il y a un bon sens naturel qui se crée automatiquement. Et alors l'homme sait où il doit aller, c'est à qui il doit se référer.
Ce qui ne veut pas dire qu'il ne commettra pas d'erreur, il peut commettre des erreurs, mais lorsqu'il s'en référera chaque fois à son intuition, il sera bien guidé.
Donc pour cette âme en évolution - je dirais plutôt en révolution, car il s'agit de faire le tour de la roue, involution, révolution - pour cette âme qui est donc en révolution, il s'agit de s'approcher de plus en plus de la cristallisation que permet l'incarnation. Et au moment où la cristallisation est la plus dure, au moment où aussi l'âme est la plus proche de la Matière. Ensemble alors ces deux pôles fusionnent et créent une unité, et c'est ce moment-là que l'on appelle la naissance.
La Naissance
La plupart des individus croient que l'instant de la naissance est l'instant où au contraire l'âme s'échappe de la matière, l'âme s'échappe du corps, du conditionnement de la personnalité. C'est vrai qu'à ce moment-là, la personnalité elle doit être complètement dissoute. Cependant il est une autre vérité, c'est que l'âme se trouve complètement dans la Matière et plus que jamais à ce moment-là.
Et c'est pour cela que l'instant où l'âme est considérée comme la plus libre et l'esprit aussi, c'est en même temps l'instant où l'âme est aussi la plus enchaînée à la Matière. Et en même temps pour se désenchaîner de cette Matière elle use de cette même liberté qui est issue de cette Matière, de cette cristallisation. Et c'est pourquoi il y a le passage sur la croix.
La Crucifiction
La croix paraît être donc l'endroit où l'homme est comme fixé dont il ne pourra pas se débarrasser, l'endroit où l'homme est complètement figé et c'est en même temps de là, de cet endroit même où il est figé et fixé, qu'il va pouvoir renaître.
Pour bien intuitionner ce moment, il faut pouvoir balancer avec le paradoxe. Et comme je l'ai déjà dit tout à l'heure, pour pouvoir bien contempler le blanc, il faut aussi contempler le noir et vice versa.
Lorsqu'il y a donc la décorporation, lorsque l'âme sort de son corps à cause de la mort, à ce moment-là l'âme suivant son niveau - j'en parlerai un petit peu au cours du discours - l'âme suivant son niveau va, soit immédiatement être réintégrée dans la capacité d'être une autoconscience et qui est propre à la substance de l'âme, c'est-à-dire qu'en fait soit l'âme va retourner à son sommeil - son sommeil divin certes mais sommeil quand même - soit elle va, grâce à la cristallisation peu à peu acquise par les incarnations, va pouvoir rester dans certains endroits célestes, dans certains plans où une certaine activité a lieu et qui est en directe correspondance avec le type de cristallisation acquis.
De l'autre côté
Ce qui fait que lorsqu'un individu passe de l'autre côté, ne va pas nécessairement rester à côté de ses proches - comme le croient beaucoup de voyants ou comme le croient beaucoup de sentimentaux et de romantiques - celui qui passe de l'autre côté ne va pas non plus nécessairement devenir un guide même s'il est petit, même s'il ne fera que les choses dont il est capable, parce qu'il ne va pas forcément pouvoir garder son autoconscience dès qu'il va passer de l'autre côté. Puisqu'il va être des faits démunis de la cristallisation que permettait la matière.
Il y a donc des personnes qui vont être réintégrées tout de suite dans leur sommeil divin. C'est pourquoi il y a des zones dans le pays de la mort, si je puis m'exprimer ainsi, il y a des zones où l'on dort profondément. Les gardiens surveillent d'ailleurs ce sommeil pour voir non pas si tout se passe bien mais pour voir si le jeu avec les quelques symboles qui ont été acquis durant la cristallisation, l'incarnation, pour voir si ce jeu se passe bien. S'il demeure constructif, si le rêve en quelque sorte est bien vécu.
Pour ceux donc qui ont des symboles très négatifs, parce que leur incarnation a été très négative, très néfaste pour les autres surtout, pour ces individus là donc l'accès aux symboles est complètement effacé. C'est à dire que la mémoire devient noire, il n'y a même plus de capacité à être légèrement autoconscient. On plonge cette unité de conscience dans un oubli complet et profond. Il semble que face à la loi du Karma, cela soit une faveur qui est faite à ces individus qui ont fait beaucoup de mal. Cependant il faut savoir que lorsque l'individu réintègre sa nature cosmique, la nature est en plus le degré auquel il exprime cette nature, donc lorsqu'il est réabsorbé juste et simplement dans son état d'être, si on le laisse s'amuser avec les symboles négatifs qu'il a créés pendant sa cristallisation, il va polluer - on peut dire le mot pour déclencher le concept - il va polluer le plan sur lequel il se retire. Et ainsi tout un plan de vie va continuer à être embêté, ennuyé, agressé de la même façon que cet individu lorsqu'il était incarné agressait le plan physique des autres personnes. C'est pour cela qu'il faut absolument plonger l'individu dans l'oubli, dans le sommeil profond pour que le plan ne soit pas contaminé et pour que ces individus ne se contaminent pas encore les uns les autres.
Lorsque l'on a affaire à quelqu'un d'un peu plus évolué, quelqu'un qui en plus a commencé une bonne cristallisation, une bonne capacité à être autoconscient et à pouvoir diriger des activités, diriger des flux d'énergie et les commander, à ce moment-là la mort est complètement différente. Cela n'a plus rien à voir avec la mort des autres personnes. Ce n'est plus la mort d'ailleurs, c'est tout simplement un changement de plan. Il n'y a pas le risque de perte de la conscience, d'identification donc.
Puisque la cristallisation est assez avancée, l'individu peut pleinement garder la même conscience qu'il avait sur le plan physique, avec en plus l'avantage de ne plus être limité par le conditionnement qu'apportait cette personnalité spécifique et éventuellement certains défauts, comme l'exagération de certaines de ses qualités.
Et c'est dans ce niveau-là que l'on peut rencontrer des êtres intéressants qui vont continuer à travailler pour l'avancement, soit de leurs frères, soit d'un groupe plus grand, comme le groupe d'une région, ou le groupe d'une religion, ou le groupe d'une nation, ou soit l'humanité entière.
Il faut monter un peu plus haut pour rencontrer des gens qui, en plus de cette capacité à rester conscients, vont aussi être très actifs comme ils peuvent l'être en pleine activité sur le plan physique mais ceci par rapport à un égrégore, par rapport donc à un collège de guides, d'initiés et de Maîtres. Pour rencontrer ces êtres-là, il faut monter un petit peu plus haut dans la capacité d'être autoconscient parce qu'en plus donc de l'autoconscience, il aura fallu développer par un réel effort de disciple la connexion avec ces Maîtres, avec le Temple, avec l'égrégore.
Ce qui fait que vous pouvez rencontrer dans le plan moyen où beaucoup d'individus peuvent servir de petits guides, de petits protecteurs et que vous pouvez rencontrer à l'occasion de rêves ou de dédoublement, ou qui arrivent, s'ils ont assez de pouvoir, qui arrivent quand même à se faire apparaître, à se faire rendre visibles, dans cette zone-là donc vous pouvez rencontrer beaucoup d'individus. Mais chaque fois que vous rencontrerez ces individus, vous allez rencontrer l'équivalent des capacités qu'ils avaient sur la Terre et aussi l'équivalent de leurs limites.
Par contre, dès que vous rencontrez quelqu'un qui est un cran au-dessus, qui est donc connecté avec un Temple, connecté avec une tradition, connecté éventuellement même avec un Maître, automatiquement cet individu ne va pas vous dire ce qu'il conçoit, vous dire ce qu'il comprend, vous dire ce qu'il a imaginé à propos des choses. Il va être le simple transmetteur de ce que le guide a à vous dire, de ce que le Maître a à vous dire et qu'il ne peut pas venir vous dire parce que, par exemple, vous n'êtes pas assez ouvert à ces vibrations ou pas assez encore en connexion avec le Temple ou tout simplement parce que ce n'est pas le moment d'une véritable rencontre. Et ce sont ces êtres-là, ces petits intermédiaires-là qui peuplent tout le monde de la spiritualité.
Avant de vouloir ou de pouvoir rencontrer le Maître, il faudrait que vous essayiez ou que vous désiriez, mais de façon calme et sereine, il faudrait que vous désiriez rencontrer cet intermédiaire-là d'abord. Car lui va pouvoir vous dire comment vous préparez pour rencontrer le Maître ou l'initiateur. Lui va pouvoir finir de raboter par-ci, par-là ce qui ne va pas. C'est lui qui va en même temps vous prendre la tête et vous l'enfoncer dans ce qui ne va pas, dans votre vie, dans vos habitudes. C'est lui en même temps qui va s'engager vis-à-vis de vous, qui va être responsable vis-à-vis de vous, qui va s'engager pour que vous compreniez ce qui est à comprendre et pour essayer de vous faire arriver à la bonne heure, au bon endroit face à l'initiateur. C'est lui qui va s'engager sur son âme, exactement comme vous vous engagez sur votre vie, à prendre soin d'un plus petit que vous, à prendre soin d'un enfant aussi par exemple.
Mais il ne prend pas pour autant le poste d'éducateur, il n'a pas cet orgueil, ni cette folie, ni cette prétention, ni cette ignorance. Il n'est pas l'éducateur, il est le transmetteur et l'éveilleur. C'est lui qui éveille aux choses qui sont négatives en vous, de même qu'aux choses qui sont positives et que vous ignoriez complètement.
Pour en revenir au passage de l'autre côté, lorsque donc vous avez toute votre vie fait un travail de disciple, que vous avez cherché la Vérité, que vous avez essayé de tendre de toute votre force vers la Vérité, il y a simplement le passage de l'autre côté, hors du corps, à travers le rideau de Lumière. Il n'y a plus le tunnel dont on parle si souvent.
Si vous pourriez très facilement, par exemple en ce moment, parler avec les morts qui sont de l'autre côté, ils vous diraient : “Mais j'ai pris un tunnel qui n'en finissait pas ! Et plus long a été ma vie et plus long était ce tunnel. Et plus j'ai fait d'erreurs, plus j'ai connu d'obstacles que je n'ai pas réussi à résoudre et plus il y avait de secousses dans ce tunnel.”
Alors que, pour ceux qui ne meurent pas, pour ceux dont l'autoconscience est déjà suffisamment développée, de même qu'une certaine spiritualité, il y a simplement un voile qui est traversé. Exactement comme vous passez un seuil. Il n'y a plus de tunnel parce que vous n'avez plus besoin de passer à travers une dimension et d'une dimension à une autre. Puisque la dimension de l'âme, la dimension spirituelle, existait déjà en vous.
Donc quand vous connaissez la mort, vous n'avez simplement qu'à vous débarrasser du corps physique et il y a simplement le petit voile, la petite cloison qu'il y a entre ces deux plans à passer, c'est tout.
Et vous trouvez de l'autre côté immédiatement et tout de suite souriant et plein d'amour, content enfin de pouvoir vous rencontrer vraiment sans devoir passer par l'épaisseur de l'intellect, sans devoir passer par l'épaisseur du rationnel qu'émet le cerveau physique, votre Guide.
Quand je dis Guide, je dis celui qui s'est engagé comme intermédiaire à veiller sur vous et à éveiller de temps en temps votre feu et à essayer de vous faire prendre conscience de vos négativités comme de votre positif. C'est celui-là qui vient vers vous. Et il vous reçoit comme un frère, il n'est pas là comme un Guide qui attend la grande venue et qui attend à ce moment-là d'être remercié pour tout le travail qu'il a fait. Non, c'est un frère qui vous sert la main, qui vous retrouve après un long voyage de l'autre côté. Et c'est lui qui vous amène à la chambre où là, pendant un certain temps, vous allez devoir vous débarrasser des vibrations un peu trop épaisses en provenance de votre incarnation physique.
Dans cette chambre qui existe vraiment, qui est comme une chambre physique sur un plan physique, dans cette chambre vous allez apprendre à oublier un petit peu le jeu de certaines vibrations physiques qui vous ont un petit peu encore collé à la peau, à la peau de la conscience à ce moment-là.
Lorsque ce nettoyage est accompli, lorsque cette purification est accomplie, alors si vous êtes de ceux qui pouvaient, et qui devaient vivre dans l'aura d'un Maître, qui pouvaient connaître le Maître, alors vous êtes amenés tout simplement dans le sein du Temple. Et vous menez là la vie que l'on mène dans tous les temples. Avec par instant la cohabitation avec le Maître ou avec les initiés et par instant la vie avec vous-même et le travail à faire sur d'autres frères. Incarnés ou pas d'ailleurs, car il y a beaucoup de travail qui est effectué sur le plan subtil, sur le plan invisible vis-à-vis d'autres personnes elles-mêmes aussi devenues invisibles, ayant donc passé par la mort.
Tous les guides, tous les intermédiaires, tous les frères, une fois désincarnés ne vont pas exclusivement travailler en connexion avec l'humanité physique. Étant donné qu'il y a beaucoup plus d'âmes dans le domaine de la désincarnation que dans le domaine de l'incarnation, il est normal de pouvoir soupçonner que certains vont travailler avec d'autres individus aussi désincarnés.
Alors il y a le système de ce que l'on peut appeler “les classes” tout simplement, où l'on donne des cours, où l'on fait faire certains exercices exactement comme un Maître incarné ou un guide incarné le ferait sur la Terre. Et celui qui est d'une évolution suffisante va se retrouver responsable d'une certaine classe avec un certain nombre d'âmes, donc d'unité de conscience, à renforcer, à développer et à préparer pour leur incarnation physique.
Car il ne s'agit pas simplement de s'incarner et puis de lancer simplement la roulette du hasard : “on verra ce qui arrivera, on verra si je comprends, on verra si je peux faire, on verra si je peux compter sur mon acquis des incarnations pour voir si tout ça va finalement marcher et donner lieu à une évolution.” Non, une incarnation ça se prépare et ça se prépare minutieusement. Parce qu'on n'a pas de temps à perdre, on ne peut pas se permettre de gaspiller un corps, on ne peut pas se permettre de gaspiller cette seconde que représente l'incarnation !
On ne peut pas se permettre de gaspiller cette seconde que représente l'incarnation !
Donc il faut la préparer pour que toutes les choses qui sont à traiter, tous les dossiers qui sont à vivre, à ouvrir, à traiter, à étudier, à conclure et à absorber, pour que tous ces dossiers là aient une chance d'être abordés. Donc il faut préparer l'incarnation.
Et c'est là où interviennent justement ces êtres d'une certaine évolution, qui vont préparer d'autres êtres qui leur sont inférieurs à leur incarnation et qui vont leur dire : “Attention ! L'incarnation c'est comme ça, comme ça, vous allez vivre telle et telle expérience, vous êtes à tel et tel niveau donc vous allez rencontrer tel type de résistance. Vous allez rencontrer tel type de don, tel type de faculté, de facilité et vous allez développer tel type de feu.” Et au fur et à mesure des explications les individus qui assistent et qui se renforcent de ces conseils les mettent dans leur mémoire. Ce qui fait que lorsque cette âme ensuite est projetée dans la Matière, dans l'incarnation, eh bien cette âme arrive avec un certain nombre de données, qui fait que spontanément elle va chercher son destin. Qui fait aussi que typiquement son ciel de naissance, son thème astrologique donc, va être typé, très déterminé.
Automatiquement, la vie qui se déroule ensuite devient plus facile et arrive ce qui doit arriver. En tout cas pour les points majeurs, pour les points importants. Et aucune âme ne peut rejeter le dossier qu'elle s'est promis d'étudier lorsqu'elle était là haut dans la classe.
C'est comme cela aussi que l'on trouve le développement de certaines facultés, parce qu'il y a des facultés qui ne se développent absolument pas depuis le plan physique, mais qui se développent complètement dans ces classes grâce aux exercices que l'on fait dans ces classes qui ont lieu dans le monde subtil, et ensuite la personnalité s'en trouve dotée. Mais en fait la personnalité ou l'unité physique n'aurait jamais pu, n'aurait jamais su développer telle ou telle faculté. Par contre elle arrive très bien à articuler la faculté ou à profiter de la faculté.
Cette raison est la raison majeure ou la racine majeure de l'existence de nombreux guérisseurs par exemple. Un guérisseur ne peut pas se former sur un plan physique. Un guérisseur n'existe pas un jour parce qu'il a essayé pendant de nombreuses incarnations de guérir ses semblables.
Si dans le réseau de son âme n'ont pas été formés déjà des processus d'envoi d'énergie, d'extériorisation d'énergie et de capacité à diriger cette énergie jusque sur un plan physique, l'unité que l'on va ensuite appeler la personnalité ne pourra jamais agir en tant que transmetteur de ces énergies, si elles ne sont pas envoyées d'abord, donc, par l'âme.
Ce qui fait que de nombreux talents sont développés dans les classes, projetés ensuite dans la Matière donc dans l'expérience, dans la cristallisation encore une fois, donc dans la possibilité du pouvoir. Ce qui est capacité dans les classes devient pouvoir ensuite lorsque cela passe dans la cristallisation de la Matière et cela devient un bénéfice aussi pour les autres.
Donc lorsque l'on parle de la désincarnation ou de la mort, la mort n'est pas du tout la même pour tout le monde. Elle est particulière à chaque personne. Elle est particulière à chaque niveau de conscience. Et en fait pour parler véritablement de la mort il faudrait dire qu'il n'y a pas véritablement de région où la mort existe et où la vie existe, donc où l'incarnation existe et où la décorporation existe. C'est tout simplement le mouvement d'une seule et même énergie qui passe non pas à travers différents états mais à travers différents types de mouvement et d'accès à un mouvement.
Lorsque l'on est dans la Matière le type de mouvement de l'âme est très cristallisé, très spécifique, c'est l'expérience.
Lorsque l'on se trouve sur d'autres plans le type de mouvement n'a plus tellement lieu d'expérience, c'est un mouvement de contemplation ou d'absorption par exemple, ou de distribution, cela dépend complètement de la nature de l'évolution de l'individu. Donc l'on ne peut pas dire la mort c'est ceci, la vie c'est cela. Il y a un mouvement qui est le mouvement de l'âme, qui est ce mouvement de révolution à travers l'involution et l'évolution. Et à l'intérieur de ce grand mouvement il y a d'autres mouvements plus petits, qui permettent justement des réajustements, des énergies et des niveaux de conscience.
Lorsque l'on veut savoir comment bien passer de l'autre côté, pour pouvoir se trouver là haut frais et dispo, se lever d'un bon pied comme l'on se lève d'une bonne nuit et pour pouvoir commencer tout de suite à travailler avec les guides pour le bien des hommes, il faut avoir mené une vie qui soit semblable à celle que l'on veut mener de l'autre côté. Ce que l'on fait ici on le fera là haut en correspondance directe.
Si ici vous êtes un méditant, eh bien là-haut vous allez continuer à méditer puisque c'est la chose que vous êtes capable de faire.
Si ici vous êtes un guérisseur eh bien là-haut vous allez continuer à guérir.
“Comment ! Comment ? Est ce que là-haut il y a des âmes malades ? Est ce que l'âme peut être malade ?”
Il ne s'agit pas bien sûr du même acte de guérison.
Simplement il faut savoir que en passant à travers l'incarnation et en passant sur des planètes comme la Terre, où l'on sait que la torture est quotidienne, où l'on sait que l'on peut mourir brutalement d'accident, où l'on sait que l'on peut mourir de façon traumatisante ou avoir vécu une vie extrêmement traumatisante. Il faut donc savoir que les âmes qui vont ensuite sortir de ce conditionnement vont être un peu comme un canard boiteux en quelque sorte. Vont manquer d'énergie quelque part, ou bien avoir des protubérances d'énergie d'autre part, ou bien avoir comme des ulcères accolés à leurs substances de l'âme, ou bien avoir tout simplement des pertes d'autoconscience. Et tout cela il faut le corriger.
Et les médecins de l'âme, à ce moment-là, interviennent et rectifient la substance. Rectifient d'abord en passant par le corps éthérique qui, lui, donc, pendant les trois jours qui suivent la mort continue à exister. En passant donc par l'intermédiaire de ce corps physique, les médecins de l'âme arrivent à corriger tous les problèmes que l'individu a connu et qui a déformé son aspect, a déformé aussi sa substance et son énergie. Ensuite l'opération depuis le corps éthérique est complètement abandonnée car le corps éthérique n'est plus assez transmetteur, puisqu'il commence à dévitaliser. Et c'est à ce moment-là où l'on met ces âmes-là dans ce que l'on pourrait appeler véritablement un hôpital cosmique, un hôpital céleste. Et ces individus se déplacent, miment leurs problèmes.
Pour quelqu'un qui se déplace à ce niveau-là il trouverait cela ou très comique ou horrifiant, tout simplement parce que les substances, les individus, donc, en désincarnation miment et se déplacent de la façon dont elles éprouvent leurs problèmes.
Si c'est par exemple quelqu'un qui a connu sans arrêt des peines de cœur, qui a été trompé, qui a été troublé et qui finalement peut-être est mort de chagrin ou s'est suicidé à cause d'une douleur intolérable, cette personne-là va être automatiquement - si on l'imagine comme une boule puisque l'âme est ainsi - cette personne va être complètement introvertie. Comme si l'on étirait les bords de la boule exactement comme si on voulait en faire une assiette et que l'on prenne ses bords et que l'on les enfonce à l'intérieur de la substance.
De même d'autres douleurs vont déclencher d'autres formes, si bien que tout d'un coup lorsque l'on entre dans ces hôpitaux des âmes on n'a plus du tout l'impression d'avoir à faire à des âmes avec la forme spécifique et typique d'une âme. Il y a simplement des formes plus ou moins grises, plus ou moins ulcérées, plus ou moins rouges, plus ou moins cubiques ou triangulaires. Tout cela parce que la fréquence vibratoire qu'est l'esprit, qu'est la conscience, s'habille d'une substance qui équivaut aux problèmes qu'elle a vécu sur la Terre.
C'est pourquoi à travers les anciennes religions il y a toujours ce que l'on appelle le culte des ancêtres et à l'heure actuelle on ne comprend rien du tout à ce culte des ancêtres et pourtant il est bon que cela revienne.
Culte des ancêtres
Il ne s'agit pas d'honorer les ancêtres, il ne s'agit pas de nourrir les ancêtres mais bien de soigner la mémoire des ancêtres. L'énergie même si elle provient de la planète et du plan physique va trouver son chemin jusqu'à l'endroit de cet hôpital et favoriser le retour à une dimension et une forme normale pour ces âmes-là.
Donc lorsqu'un individu veut, sur un plan subtil lorsqu'il sera désincarné, devenir tout de suite opérationnel pour continuer à répandre le bien, continuer aussi à être opérationnel vis-à-vis de lui-même pour continuer à évoluer, il faut que sa vie physique ait eu cette même tendance, sinon il n'y aura pas de continuité.
Il ne faut pas croire que la vie physique est une chose, que la vie de l'âme en est une autre, et parce que l'on trouve une dimension nouvelle avec des subtilités nouvelles, avec une conscience nouvelle, on va être mieux, on va pouvoir faire plus de choses et l'on va pouvoir comprendre davantage. Tout est dans la continuité.
Il est certain que de l'autre côté on va pouvoir comprendre différemment. Ce qui ne veut pas dire que l'on va comprendre plus mais l'on va comprendre différemment, parce qu'il n'y a plus l'obstacle du conditionnement du cerveau physique et de la matière. Mais cela ne veut pas dire que l'on va comprendre plus, cela va être différent.
Par exemple la notion d'énergie sera évidente alors que pour l'instant sur un plan physique c'est une abstraction que l'on essaye de comprendre et qu'on ne ressent pas de l'intérieur. Lorsque l'on est désincarné, cette notion devient évidente depuis l'intérieur.
Vous allez me dire : “Mais c'est un monde de différence, mais ça justement c'est un plus !” Bien sûr c'est un plus mais ce qu'il faut savoir c'est que la même perception vous est tout à fait accessible même sur un plan physique et il vous suffit pour cela de rentrer dans le monde de cette dimension, dans le monde où cette énergie vit et prend mouvement.
Il ne faut pas rester là dans la Matière et attendre de comprendre les choses avec ce que l'on peut imaginer, avec ce que l'on peut comprendre, avec ce que l'on peut essayer d'abstraire depuis le cerveau. Il faut utiliser la méditation et pas simplement comme un moyen d'ouvrir les chakras, comme un moyen de s'ouvrir sur l'âme, il faut l'utiliser aussi comme moyen d'enseignement, comme moyen de connexion avec la Vérité.
La Méditation
Qu'est ce que la méditation donc ? On en revient à se poser la question. Qu'est ce donc que la méditation véritablement ?
On peut dire que la méditation est beaucoup de choses, qu'elle est un moyen alchimique pour ouvrir les chakras. Si l'on ouvre les chakras, on développe le taux de conscience.
On peut dire aussi que c'est une technique pour trouver un lien avec l'âme et ainsi recevoir les intuitions et de plus en plus devenir l'essence même de l'âme.
On peut dire beaucoup de choses parce que la méditation peut être beaucoup de choses.
Qu'est ce en fait que l'acte de la méditation ?
C'est ouvrir une porte et ouvrir une porte c'est quelque chose de très simple. Mais vous pouvez ouvrir la porte pour faire une multitude de choses. Ça vous ouvre simplement la porte. Ce que vous allez faire ensuite après la porte, cela vous regarde, cela dépend avec quelle détermination, avec quel but vous avez ouvert la porte.
Donc quand vous ouvrez la porte, quand vous vous placez en méditation, si vous ouvrez la porte pour rencontrer votre âme vous allez méditer par le moyen traditionnel, la contemplation, la perception du divin et l'attraction du divin en vous et l'ouverture au divin.
Si vous ouvrez la porte pour rencontrer la sagesse, automatiquement vos énergies vont prendre un autre chemin, réveiller d'autres pétales du même chakra dans lequel et par lequel vous méditez, parce que tel est votre rayon ou tel est votre niveau d'évolution pour l'instant, ou tel est votre type d'ouverture. Mais c'est simplement à l'intérieur de la fleur du chakra un autre pétale qui va entrer en résonance et qui va vous permettre, par réflexion, par phénomène de reflet, d'aller voir ce qui est écrit dans le pétale cosmique correspondant. Alors que dans votre pétale, à vous, il y a la question, dans le pétale cosmique correspondant il y a la réponse. Et par le phénomène de la réflexion et par le phénomène aussi du voyage des informations d'un endroit à un autre, vous allez obtenir la réponse et vous allez l'obtenir précisément dans ce pétale-là. Ce qui fait que le travail n'est pas fini. Une fois que le pétale a reçu l'information, il faut qu'ensuite l'information puisse être traitée de façon intellectuelle, de façon cérébrale par le cerveau physique.
Et c'est là où il y a souvent le plus de problèmes. Ce n'est pas tant dans la réception, de nombreux disciples arrivent à faire une réelle réception et une très bonne réception. Simplement parfois il y a des petits ajustements qui ne permettent pas de laisser passer l'entier de ce qui a été reçu. Pour que l'entier de ce qui a été reçu puisse passer et devenir audible sur un plan mental, devenir donc concret, intelligible, que l'on puisse contempler ce qui a été reçu, il faut donc que le cerveau lui aussi soit souple, comme était l'individu tout entier, toute l'aura de l'individu au moment de l'ouverture, de l'envoi de la question et de la réception de la réponse. Il faut que le cerveau lui aussi soit très souple. Et c'est là où il y a des fois des problèmes, parce que l'individu a souvent des convictions, des certitudes, des peurs aussi, où tout simplement une certaine paresse à essayer de percer, d'inclure certaines conceptions.
“C'est trop difficile, je ne comprends pas ! Oh, ce n'est pas mon niveau !”
Et alors on ralentit la capacité du cerveau à jongler avec des abstractions et plus loin donc avec des énergies. Puisqu'une pensée peut devenir très vite une idée et l'idée, si elle est suffisamment abstraite et poussée à son zénith, va devenir une pure énergie.
D'où la capacité ensuite pour l'initier de penser et de produire tout de suite.
Je pense et je produis.
Je pense une énergie et elle va sur telle ou telle personne que je veux bénir, que je veux aider, ou que je veux empêcher.
Je pense et je crée.
(fin de l'enregistrement)
Date de la conférence : 12 03 1989
Conférences 81 à 90 ☀️ Conférence 82
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